NÓS QUE AQUI ESTAMOS...

Dia desses, presente do amigo de outras "encadernações", Marconi Campos, assisti ao documentário "Nós que aqui estamos por vós esperamos" (acima está a última parte, Perto de Deus, mas você também pode ver o filme todo aqui). Trata-se de uma leitura da Era dos extremos (Eric Hobsbawm), dirigida por Marcelo Masagão, que mostra, com montagem de imagens do século XX e música de Wim Mertens, esse período de contrastes dos últimos cem anos, entre um mundo que banaliza a violência e desenvolve a tecnologia, cria enormes esperanças e gera muita loucura nas pessoas. O título do filme vem de letreiro sugestivo de cemitério do interior de São Paulo, muito adequado, lembrando que viemos todos do pó e a ele retornaremos, independentemente dos nossos feitos e defeitos - a morte nos iguala e lembra da nossa comum condição! Com certeza, lembrar da morte (e pensar na vida para além da vida) é bom para revisar a história, seja da sociedade, seja da gente. Afinal, toda cultura - e religião - começa quando os humanos se dão conta da morte e passam a cuidar dos seus cadáveres, enfeitando-os com sinais da esperança em uma vida além.

Dia 31 próximo, no Halloween, via espalhamento da contra-cultura americanalhada (do Christian American Way), nossas crianças do inglês, e do catecismo, vão festejar os mortos do druidismo celta e se vestir como bruxas, sacerdotisas pagãs, marcando o final do verão na Gália - e a vigília da antiga Festa dos Mártires cristãos. No 1º de novembro temos a Festa católica agora chamada de Todos os Santos e, desde o século XIII, o 2 de novembro associa-lhe o costume cristão de rezar pela salvação de todos os que morreram, celebrando o Dia de Finados. Esse é um festival religioso muito forte em diversas culturas e noutras religiões também, mormente entre os indígenas do México, onde no Dia dos Mortos se faz a maior festa nas casas e cemitérios, com bandinha de música, docinhos de caveira e muita tequila, para “receber” os parentes e amigos que partiram. Já os nossos "crentes", protestantes e evangélicos, não rezam pelos mortos, apenas lembram-se deles, porque acreditam que o Juízo ocorre após a morte da pessoa, com base na fé que ela professou em vida. Mas também os seguidores do Xangô não serão vistos rezando nos cemitérios do Recife: muito embora misture Iemanjá na maior festa religiosa da cidade, a Festa da santa católica do Morro da Conceição, o "povo de santo" tem outras crenças sobre o Além e os seus “eguns” recebem oferendas no quarto de “balé” - até que reencontrem o seu “duplo” no Orun... Mas, afinal, como as religiões compreendem a morte, a passagem para uma outra vida?!


Imagem Wikimedia

O que anima mesmo a vida da gente? Começa aqui a busca por re-ligação espiritual, através de sacrifícios e do transe, com os espíritos da natureza. As religiões tribais ou indígenas geralmente acreditavam e acreditam que a alma da pessoa e de todos os seres vivos, o seu “sopro de vida”, sobrevive à morte numa espécie de sobrevida imaterial. Ela vai habitar lugares sagrados, ”terras-sem-males”, e precisa ser agraciada com oferendas para trazer benefícios e saúde para a comunidade. Há casos até em que o indígena morto é queimado e as cinzas ingeridas pela família e todo ano a tribo faz festa para que os espíritos fiquem contentes e protejam a aldeia. Desenvolve-se assim, com diversas formas, uma crença na imortalidade da alma. Depois, as mais antigas esculturas conhecidas da pré-história revelam um culto principal dedicado ao espírito da deusa-mãe, fonte de toda vida, rainha da terra, soberana de todo nascimento. Após a invenção da criação de animais e da revolução agrícola, essa deusa aos poucos é afastada pelo deus supremo, simbolizado como macho no céu (em consonância com a “descoberta” do papel masculino na transmissão da vida), ou então surgem hierogamias e tríades mitológicas.


Mas depois da percepção desse mundo espiritual, ficou a questão: por que os espíritos vêm aqui... E para onde vão? As mais antigas reflexões sobre esses símbolos e mitos, sobre a relação entre o humano e o divino, são derivadas das meditações dos monges brâmanes (certamente influenciados pela descoberta dos ciclos da natureza no Vale do Indo) e relacionadas ao hinduísmo e budismo (e ao espiritismo ou “nova era” hoje em dia). Nesse meio, onde os mortos de preferência são cremados, desenvolveu-se a crença na reencarnação ou transmigração das almas entre as pessoas e/ou seres vivos, devido a uma lei “natural” de causa e efeito ou “karma”. De modo que a nossa “ânima”, alma ou animação da vida, provém de um espírito universal e para ele retornará, após ter se aperfeiçoado por sucessivas encarnações neste mundo material. A morte, assim, é apenas uma estação na roda dos renascimentos. No final da “samsara”, da peregrinação pelas existências, encontra-se a libertação, isto é, a união com o Absoluto. Ou ainda, seguindo outra ênfase, matéria inerte e matéria viva são vistas como ilusão e o destino espiritual do homem, fugindo do sofrimento terrestre inelutável, se completa com a libertação final do não-ser, depois de várias (re)encarnações e através de muita meditação.



Já a ressurreição é a crença numa vida além, do judaísmo, cristianismo e islamismo, que são as religiões mais novas e que se tornaram as maiores do mundo, desenvolvidas no Oriente Médio a partir do Êxodo do movimento de Moisés. Elas aprofundaram uma conotação ética da salvação, que já vinha fermentando no zoroastrismo e em outras crenças da Era Axial (de 800 a 200 aC, vários movimentos proféticos surgiram na Índia, China, Irã e Mediterrâneo Oriental). Trata-se de uma fé vinculada à luta histórica pela terra (com a sedentarização deflagrada pela agricultura) e à experiência de uma “Força dos Céus” que promete a “terra onde corre leite e mel” e faz aliança para justiçar o povo e a pessoa que cumpre a sua lei de amor: no Dia de sua Ira, Deus virá julgar os vivos e os mortos - que terão a sua “Carne” pessoal ressuscitada. A “outra vida” julgará então para sempre a relação com os outros na sociedade, o engajamento histórico desdobra-se na eternidade.



Os judeus foram aos poucos acreditando na ressurreição, como maneira de entender que os seus mártires poderiam esperar, ainda para além desta vida, a justiça divina: vale a pena arriscar-se na defesa do povo e da sua terra, porque no “fim dos tempos”, depois do advento da Idade Messiânica, Deus ressuscitará espiritualmente os corpos dos mortos para um julgamento junto dos vivos (agora, eternamente) em vista de um Banquete Eterno em Jerusalém, uma vida nova em um novo mundo - “novo céu e nova terra” - ou, então, para a condenação a vagar no “monturo que arde fora da cidade”, a Geena - que traduzimos por inferno! Ainda hoje judeus ortodoxos são enterrados na direção do nascente, de onde surgirá o Messias esperado para os “últimos tempos”.

Os cristãos e muçulmanos também acreditam mais ou menos assim, com a diferença de que o islã discute se a ressurreição para o paraíso há de ser corporal ou somente espiritual e o cristianismo nasce pela fé de que Jesus, aquele judeu crucificado em Jerusalém, já foi o Messias, o governante ungido por Deus para inaugurar o seu reinado de justiça e misericórdia, e ele já foi o primeiro a ressuscitar dentre os mortos (debate-se teologicamente se a gente ressuscita ao morrer ou espera o Dia do Julgamento). Não se trata de um cadáver reanimado, porém, nem da pura sobrevivência de uma alma, mas da vida nova de uma pessoa que se relaciona e é reconhecida quando os amigos, amando segundo os seus ensinamentos, repartem o pão e a vida, como aconteceu com Jesus no caminho de Emaús.

Essas visões do "outro lado" (a ancestralidade, a reencarnação e o nada, a ressurreição), avivadas nas festas dos finados por símbolos da fé no que cada grupo humano considera sagrado no "rio da morte" e por vezes recombinadas segundo a caleidoscópica sensibilidade espiritual contemporânea (veja-se o número de católicos reencarnacionistas!), procuram resolver, cada uma à sua maneira, os problemas do humano diante dos limites da existência, do bem e do mal na vida. Retomando o documentário à epígrafe, que inspirou essa crônica dos mortos, poderíamos dizer que a busca pela felicidade, tanto quanto a espera da morte, traduzem a nossa humana condição. Mas, para terminar com otimismo, havemos de perguntar: se a morte é certa, será que a felicidade existe? O filme conclui justo com uma frase de 1907, do maravilhoso e querido poeta Maiakovsky, que eu bem gostaria que fosse o meu epitáfio: "Dizem que em algum lugar, parece que no Brasil, existe um homem feliz". E você, o que pensa disso tudo? Como vai celebrar o Dia de Finados? Conhece outras crenças, de outras religiões, sobre o que esperar da vida - e da outra vida?! Clique aí em Comentários e se manifeste... enquanto é tempo!

Gilbraz Aragão.

Para saber mais:
LENOIR, F. et TONNAC, J. (dir.). La mort et l'immortalité. Paris: Bayard, 2004.